Por qué mirar la historia familiar es clave para romper patrones generacionales
¿Por qué nos cuesta tanto mirar atrás?
Esto lo veo una y otra vez: en mis clientes y en mí misma. Ese impulso casi automático de querer seguir hacia adelante sin mirar atrás.
Cuando nos sentimos estancados —a nivel individual, familiar o colectivo— la reacción suele ser empujar más fuerte, enfocarnos en el futuro, convencernos de que mirar el pasado solo traerá más dolor, división o resentimiento.
Pero ¿y si justamente esa resistencia a mirar atrás es lo que nos mantiene estancados?
A veces, la única manera real de avanzar es volver la mirada hacia atrás. No para quedarnos allí, sino para entender qué sigue sin resolverse y cómo eso continúa influyendo en nuestro presente.
¿Mirar atrás significa culpar o reabrir heridas?
Desde mi perspectiva, mirar atrás no es asignar culpas ni reabrir heridas por abrirlas. Es ver con claridad.
Es reconocer lo que pasó, lo que nos formó y lo que sigue operando debajo de la superficie de nuestras vidas, nuestras familias y nuestros sistemas.
Hay una frase que resume muy bien esta idea:
“Quienes no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo.”
— George Santayana
No la leo como un juicio, sino como una descripción de cómo funcionan los sistemas.
Lo que no se recuerda, no se nombra y no se integra, no desaparece. Encuentra formas de repetirse: en comportamientos, en síntomas, en relaciones y en patrones que se sienten familiares, aunque no sepamos explicar por qué.
Aquí es donde la mirada de las constelaciones familiares influye profundamente en cómo entiendo este proceso.
¿Cómo influye la historia familiar en nuestra vida actual?
La historia familiar no vive solo en relatos. Vive en los patrones.
Desde las constelaciones familiares, cuando miramos atrás no lo hacemos para justificar lo ocurrido, sino para comprender de dónde vienen los patrones, qué necesita ser visto y quién o qué está pidiendo ser reconocido e integrado.
Heredamos mucho más que historias. Heredamos lealtades inconscientes:
Lealtades a personas que fueron dañadas
Lealtades a personas que causaron daño
Lealtades a quienes fueron excluidos, silenciados u olvidados
Cuando estas lealtades no son conscientes, suelen expresarse a través del dolor: ansiedad, autosacrificio, culpa, dificultades en las relaciones, problemas económicos o la sensación persistente de estar “cargando demasiado”.
¿Qué son las lealtades inconscientes?
Las lealtades inconscientes son vínculos invisibles con nuestro sistema familiar. No son decisiones racionales, sino lazos profundos basados en pertenencia y supervivencia.
Pueden manifestarse como:
Repetición de escasez o inestabilidad económica
Dificultad para recibir apoyo
Culpa crónica o autosabotaje
Identificación inconsciente con víctimas o perpetradores del sistema
Sin conciencia, estas lealtades continúan dirigiendo nuestra vida.
¿Por qué en constelaciones se incluyen víctimas y perpetradores?
Este es uno de los aspectos más complejos —y más difíciles de integrar— del trabajo sistémico.
Desde las constelaciones familiares, todas las personas que pertenecen al sistema, pertenecen: tanto víctimas como perpetradores.
Esto no significa perdonar, justificar ni minimizar el daño. No elimina la responsabilidad ni las consecuencias legales o éticas. Significa reconocer la realidad tal como fue.
Cuando nos alineamos exclusivamente con un solo lado y excluimos el otro, el sistema no se ordena. El trauma se congela y se repite.
¿Pertenecer significa excusar el daño?
No. Y esto es importante decirlo con claridad.
Pertenecer no significa excusar abuso, violencia o injusticia. Significa reconocer que lo ocurrido es parte de la historia del sistema.
Por ejemplo, imaginemos un abuelo que abusó o causó un daño grave. Desde las constelaciones familiares, ese abuelo sigue perteneciendo al sistema. Muchas veces, al mirar más profundo, encontramos que él mismo estaba en lealtad con alguien antes que él: otro ancestro que fue abusado, rechazado o deshumanizado.
Esto no excusa la conducta, pero ayuda a comprender de dónde viene, para que el patrón no continúe repitiéndose.
¿El trauma puede transmitirse entre generaciones?
Sí. Y la epigenética nos ofrece prueba de eso.
El trauma no se transmite solo a través de historias, sino también mediante conductas, respuestas del sistema nervioso y identificaciones inconscientes.
Uno de los relatos que más me marcó viene del libro Este dolor no es mio de Mark Wolynn. Cuenta la historia de un abogado que, a pesar de trabajar duro, apenas lograba llegar a fin de mes.
En una constelación familiar apareció que su abuelo había explotado trabajadores y no les había pagado justamente. El nieto había desarrollado una lealtad inconsciente hacia las víctimas. Limitando su propio éxito, parecía intentar “equilibrar” lo ocurrido mediante el autosacrificio.
Cuando la responsabilidad fue devuelta a quien correspondía y el nieto pudo soltar esa carga, su situación económica se estabilizó.
A veces, lo que parece autosabotaje es, en realidad, lealtad.
Víctimas, perpetradores y historias inconclusas
Con frecuencia nos alineamos con las víctimas, y muchas veces con razón, especialmente porque tantas fueron silenciadas. Cuando el sufrimiento no es reconocido, los síntomas continúan contando la historia: ansiedad, ira, depresión, conductas agresivas.
Al mismo tiempo, también pueden aparecer descendientes que expresan conductas alineadas con perpetradores, especialmente cuando estos fueron excluidos del sistema.
Esto no es justificar el daño. Es reconocer que tanto víctimas como perpetradores forman parte del sistema, y que la exclusión mantiene el trauma activo.
¿Por qué es tan importante mirar atrás hoy?
Mirar atrás no es quedarnos en el pasado. Es entender las raíces de lo que está ocurriendo ahora para que algo diferente sea posible.
Cuando miramos atrás también encontramos las heridas del niño interior: esas partes jóvenes que tomaron roles, hicieron promesas y desarrollaron estrategias para sobrevivir:
“Nunca voy a necesitar a nadie.”
“Nunca voy a descansar.”
“Voy a cargar esto para que otros no tengan que hacerlo.”
Muchas veces, esas partes siguen dirigiendo nuestra vida adulta.
Por eso creo profundamente que recordar es un acto de responsabilidad.
Lo que nos negamos a recordar no desaparece: se carga en el cuerpo, en las relaciones, en las familias y en decisiones que tomamos sin darnos cuenta.
Recordar no es quedarnos en el pasado; es impedir que el pasado siga operando de manera inconsciente en el presente.
Lo que vivimos hoy no salió de la nada
Esto no es abstracto. Hoy vemos las consecuencias de lo no integrado en Estados Unidos: miedo, odio, división, separación de familias y el terror que viven niños y padres a través de sistemas como ICE.
Si miramos atrás con honestidad, tenemos que reconocer que este país se fundó sobre trabajo forzado, ocupación de tierras, desplazamiento, genocidio y leyes que beneficiaron a unos pocos mientras oprimían cuerpos negros y marrones. Sí, hubo sueños y oportunidades, pero muchas se construyeron sobre la deshumanización de otros.
La mayoría de nosotros provenimos de linajes que incluyen tanto víctimas como perpetradores. A menudo, somos una mezcla de ambos.
La aceptación radical no es culpa ni negación; es honestidad.
Y lo que sanamos internamente tiene el potencial de transformar lo que creamos externamente.
Como es adentro, es afuera.
¿Cómo pueden ayudar las constelaciones familiares?
Esta forma de comprender los patrones individuales, familiares y generacionales es la base de mi trabajo.
Soy facilitadora certificada en Constelaciones Familiares, tanto en modalidad individual como grupal, y acompaño a personas que desean explorar qué está operando debajo de la superficie de sus vidas.
Este trabajo no se trata de evitar el pasado, sino de verlo con claridad, devolver lo que no nos corresponde y abrir espacio para algo nuevo.
📩 Actualmente estoy abriendo espacios para sesiones de Constelaciones Familiares.
Para más información, puedes escribir a: team@lydianagarcia.com
Dónde más vive este trabajo
Este trabajo no vive solo en el espacio individual; también vive en comunidad.
Esta primavera participaré como conferencista en el Enlightened Legacies Retreat, que se llevará a cabo en San Miguel de Allende, México, del 26 al 28 de marzo, organizado por Cynthia Pérez.
Mi charla se titula Sostenidas por la Gran Madre: un retorno sagrado a la fuente, y está profundamente alineada con mi libro y con la manera en que concibo los procesos de sanación: reconectando con una fuerza amorosa y nutritiva que pueda sostenernos mientras sanamos.
El retiro incluye talleres ofrecidos por Sofía Mendoza, Irelia Ozaeta y Cynthia Pérez, y se desarrollará en La Biblioteca Pública, Inside Café y Lumbre.
Si sientes el llamado a explorar este trabajo de forma colectiva y encarnada, puedes conocer más y unirte aquí:
👉 [Enlighted Legacies Retreat]
